Extracto del capítulo 9 (“El Problema del Mal”) del libro La Doctrina de Dios de John Frame.

Publicado originalmente en The Author-Story Model

Dios Es Soberano Sobre El Pecado

. . . Dios endurece los corazones y, a través de sus profetas, predice las acciones pecaminosas humanas con mucha antelación, lo que indica que controla las decisiones libres de los seres humanos. Ahora bien, a los teólogos les ha resultado difícil formular en términos generales cómo actúa Dios para provocar esas acciones pecaminosas. . . . ¿Queremos decir que Dios es la “causa” del mal? Ese lenguaje es ciertamente problemático, ya que solemos asociar causa con culpa. . . . Por lo cual, parece que si Dios causa el pecado y el mal, debe tener la culpa de ello.

Las Palabras: Las Herramientas Del Teólogo

Por eso, los teólogos han discutido mucho sobre qué verbo debería describir mejor la acción de Dios en relación con el mal. Algunas posibilidades iniciales son: es autor, produce, causa, controla, crea, decreta, predestina, incita, incluye en su plan, hace que suceda, decreta, ordena, permite, planea, predestina, predetermina, produce, está detrás, quiere. Muchos de estos términos son extraescriturales; ninguno de ellos es fácil de definir en este contexto. Por tanto, los teólogos deben reflexionar detenidamente sobre cuáles de estos términos, si es que hay algunos de ellos, deben afirmarse, y en qué sentido. Las palabras son las herramientas del teólogo. En una situación como ésta, ninguna de las posibilidades es totalmente adecuada. Hay varias ventajas y desventajas entre los distintos términos. Veamos algunos de los que se discuten con más frecuencia.

1) ¿Es Dios El Autor Del Pecado?

El término autor es es casi universalmente condenado en la literatura teológica. Rara vez se define, pero parece significar tanto que Dios es la causa eficiente del mal como que al causar el mal realmente hace algo malo. Así, la [Confesión de Westminster] dice que Dios “no es autor del pecado” (5:4). A pesar de esta negación en una importante confesión reformada, los arminianos suelen acusar a la teología reformada de hacer de Dios el autor del pecado. Asumen que si Dios produce el mal en cualquier sentido, debe aprobarlo y merecer la culpa. En su opinión, nada menos que la libertad libertaria servirá para absolver a Dios de la acusación de ser el autor del pecado.

Dios No Es Autor Del Pecado

Pero como vimos [en el capítulo 8] la libertad libertaria es incoherente y antibíblica. Y como vimos [en el capítulo 4] Dios sí provoca acciones humanas pecaminosas. Negar esto, o acusar a Dios de maldad por ello, no está al alcance de un cristiano creyente en la Biblia. De alguna manera, debemos confesar tanto que Dios tiene un papel en la producción del mal, como que al hacerlo es santo e irreprochable. . . . Dios produce pecados, pero siempre por sus propios buenos propósitos. Por lo tanto, al provocar el pecado, Él mismo no comete pecado. Si este argumento es sólido, entonces una doctrina reformada de la soberanía de Dios no implica que Dios sea el autor del pecado.

Para que no haya confusión sobre el lenguaje: el modelo “autor/historia” de la relación de Dios con las criaturas [que yo defenderé más adelante] no hace de Dios el “autor del pecado” en este sentido. Nada en ese modelo implica que Dios cometa o apruebe el pecado. De hecho, más adelante argumentaré que nos proporciona una razón para negarlo.

2) ¿Dios Causa El Pecado?

Causar es otro término que ha dado lugar a mucha lucha por parte de los teólogos. . . . Los escritores reformados han . . . negado que Dios sea la causa del pecado. Calvino enseña: “Porque la causa propia y genuina del pecado no es el consejo oculto de Dios, sino la voluntad evidente del hombre”, aunque en el contexto también afirma que la Caída de Adán “no fue sin el conocimiento y la ordenación de Dios”. Algunos otros ejemplos:

Mirad que no hagáis a Dios autor del pecado, imputando a su sagrado decreto los abortos de los hombres, como si fuera causa u ocasión de ellos; lo cual estamos seguros que no es, ni puede ser, como tampoco el sol puede ser causa de las tinieblas.

Es [Dios] quien creó, conserva, actúa y dirige todas las cosas. Pero de estas premisas no se deduce en modo alguno que Dios sea la causa del pecado, porque el pecado no es otra cosa que anomía, ilegalidad, falta de conformidad con la ley divina (1 Juan 3:4), una mera privación de la rectitud; por consiguiente, siendo en sí mismo algo puramente negativo, no puede tener una causa positiva o eficiente, sino sólo negativa o deficiente, como han observado varios hombres doctos.

Según los Cánones de Dort, “la causa o culpa de esta incredulidad, así como de todos los demás pecados, no está en absoluto en Dios, sino en el hombre” (1.5).

Causa y Orden

En estas citas, causar parece adquirir las connotaciones del concepto de ser autor. Para estos escritores, decir que Dios “causa” el mal es decir, o tal vez implicar, que es el culpable del mismo. Obsérvese la frase “causa o culpa” en los Cánones de Dort, en la que los términos parecen tratarse como sinónimos. Pero obsérvese más arriba que, aunque Calvino rechaza la causa, afirma la ordenación. Dios no es la “causa” del pecado, sino que es por su “ordenación”. Para el lector moderno, la distinción no es evidente. Ordenar es causar, y viceversa. Si la causalidad conlleva culpa, entonces la ordenación parecería conllevarla también; si no, entonces ninguna de las dos la conlleva. Pero evidentemente en el vocabulario de Calvino y sus sucesores había una diferencia entre ambos términos.

Podemos Decir Que Dios Causa El Pecado

Para nosotros se plantea la cuestión de si Dios puede ser la causa eficiente del pecado, sin ser culpable de él. Los teólogos más antiguos negaban que Dios fuera la causa eficiente del pecado. . . [en parte] porque identificaban causa con autoría. Pero si . . . la conexión entre causa y culpa en el lenguaje moderno no es más fuerte que la conexión entre ordenación y culpa, entonces me parece que no es erróneo decir que Dios causa el mal y el pecado. Sin embargo, deberíamos emplear este lenguaje con cautela, dada la larga historia de su rechazo en la tradición.

Causas Remotas y Próximas

Es interesante que Calvino utilice el término causa, refiriéndose a la acción de Dios en la producción del mal, cuando distingue entre Dios como “causa remota” y la acción humana como “causa próxima”. Argumentando que Dios no es el “autor del pecado”, dice que “una cosa es la causa próxima y otra la causa remota”. Calvino señala que cuando unos malvados roban los bienes de Job, éste reconoce que “Yahveh dio y Yahveh quitó; sea alabado el nombre de Yahveh”. Los ladrones, causa próxima del mal, son culpables; pero Job no cuestiona los motivos del Señor, la causa remota. Sin embargo, Calvino no cree que la distinción próximo/último sea suficiente para mostrarnos por qué Dios es inocente:

Pero cómo fue ordenado por la presciencia y el decreto de Dios cuál fue el futuro del hombre sin que Dios estuviera implicado como asociado en la culpa como autor y aprobador de la transgresión, es claramente un secreto que excede tanto la perspicacia de la mente humana, que no me avergüenzo de confesar mi ignorancia.

Utiliza la distinción próximo/remoto simplemente para distinguir entre la causalidad de Dios y la de las criaturas, y por tanto para afirmar que la primera es siempre justa. Pero no cree que la distinción resuelva el problema del mal. . . .

Al menos, la discusión anterior indica que Calvino está dispuesto en algunos contextos a referirse a Dios como causa del pecado y del mal. Calvino también describe a Dios como la única causa del endurecimiento y la reprobación de los malvados:

Por lo tanto, si no podemos asignar ninguna razón para que conceda misericordia a su pueblo, sino sólo que así le agrada, tampoco podemos tener ninguna razón para que repruebe a otros, sino su voluntad. Cuando se dice que Dios visita con misericordia o endurece a quien quiere, se recuerda a los hombres que no deben buscar ninguna causa fuera de su voluntad.

3) ¿Permite Dios El Pecado?

Consideremos ahora el término permite. Este es el término preferido en la teología arminiana, en la que equivale a negar que Dios cause el pecado. Para el arminiano, Dios no causa el pecado; sólo lo permite. Los teólogos reformados, sin embargo, también han utilizado el término, refiriéndose a la relación de Dios con el pecado. Los reformados, sin embargo, insisten al contrario que los arminianos en que la “permisión” del pecado por parte de Dios no es menos eficaz que su ordenación del bien. Calvino niega que exista un “mero permiso” en Dios:

De esto es fácil concluir cuán insensato y frágil es el apoyo de la justicia divina ofrecido por la sugerencia de que los males llegan a ser no por voluntad [de Dios], sino meramente por su permiso. Por supuesto, en la medida en que son males, que los hombres perpetran con su mente malvada, como mostraré en mayor detalle en breve, admito que no son agradables a Dios. Pero es un refugio bastante frívolo decir que Dios ociosamente [pasivamente] los permite, cuando la Escritura lo muestra no sólo deseoso sino autor de ellos.

El “permiso” de Dios es un permiso eficaz. . . .

Sí, Dios Permite El Pecado – Pero No Es Un “Mero Permiso”.

Si el permiso de Dios es eficaz, ¿en qué se diferencia de otros ejercicios de su voluntad? Evidentemente, los reformados usan permitir principalmente como un término más delicado que causar, y para indicar que Dios provoca el pecado con una especie de renuencia nacida de su santo odio al mal.

Este uso refleja un patrón bíblico: Cuando Satanás actúa, lo hace, en un sentido obvio, con el permiso de Dios. Dios le permite apoderarse de la familia, la riqueza y la salud de Job. Pero Dios no permitirá que Satanás le quite la vida a Job (Job 2:6). Así que Satanás tiene la correa corta, actuando sólo dentro de los límites asignados por Dios. Y en este sentido todos los actos pecaminosos son similares. El pecador sólo puede ir hasta cierto punto, antes de encontrarse con el juicio de Dios.

Lo Que Dios Permite Que Suceda, Sucederá

Es correcto, por lo tanto, usar el permiso para aplicarlo a la ordenación del pecado por parte de Dios. Pero no debemos asumir, como hacen los arminianos, que el permiso divino es algo menos que la ordenación soberana. Lo que Dios permite que suceda, sucederá. Dios podría haber evitado fácilmente el ataque de Satanás a Job si se lo hubiera propuesto. El hecho de que no impidiera ese ataque implica que quería que sucediera. Así pues, la permisión es una forma de ordenación, una forma de causalidad. Que a veces se entienda de otro modo es un buen argumento en contra del uso del término, pero quizá no un argumento decisivo.

No discutiré otros términos de mi lista. Lo anterior debería bastar para indicar la necesidad de cautela en nuestra elección de vocabulario, y también la necesidad de pensar cuidadosamente antes de condenar el vocabulario de los demás. No es fácil encontrar términos adecuados para describir la ordenación del mal por parte de Dios. Nuestro lenguaje no debe comprometer ni la plena soberanía de Dios ni su santidad y bondad.

Ninguna de estas formulaciones resuelve el problema del mal. No es una solución decir que Dios ordena el mal, pero sin ser su autor o causa (si decidimos decirlo así). Este lenguaje no es una solución al problema, sino sólo una forma de plantearlo. Porque el problema del mal pregunta cómo puede Dios ordenar el mal sin ser su autor. Y, como señaló Calvino, la distinción entre causa remota y causa próxima es también inadecuada para responder a las cuestiones que se nos plantean, por muy útil que sea para establecer quién es el culpable del mal. Tampoco es una solución decir que Dios permite, y no ordena, el mal. Como hemos visto, el permiso de Dios es tan eficaz como su ordenación. La diferencia entre los términos no aporta nada que resuelva el problema.

El Modelo Autor-Historia

Debería… decir algo más sobre la naturaleza de la acción de Dios en relación con el mal. Recordemos el modelo del autor y su historia: la relación de Dios con los agentes libres es como la relación de un autor con sus personajes. Consideremos hasta qué punto la relación de Dios con el pecado humano es como la de Shakespeare con Macbeth, el asesino de Duncan.

¿Mató Shakespeare a Duncan?

Tomé prestada la ilustración de Shakespeare/Macbeth de la excelente Teología Sistemática de Wayne Grudem. Pero discrepo con Grudem en un punto. Dice que podríamos decir que Macbeth o Shakespeare “mataron al rey Duncan”. Estoy de acuerdo, por supuesto, en que tanto Macbeth como Shakespeare son responsables, en diferentes niveles de la realidad, de la muerte de Duncan. Pero al analizar el lenguaje que solemos utilizar en tales contextos, me parece claro que normalmente no diríamos que Shakespeare mató a Duncan. Shakespeare escribió el asesinato en su obra. Pero el asesinato tuvo lugar en el mundo de la obra, no en el mundo real del autor. Macbeth lo hizo, no Shakespeare. Percibimos la justicia poética que se aplica a Macbeth por su crimen. Pero sin duda consideraríamos muy injusto que Shakespeare fuera juzgado y condenado a muerte por matar a Duncan. Y nadie sugiere que haya ningún problema en conciliar la benevolencia de Shakespeare con su omnipotencia sobre el mundo del drama. De hecho, hay motivos para que alabemos a Shakespeare por levantar a este personaje, Macbeth, para mostrarnos las consecuencias del pecado.

Dios Provoca El Pecado Sin Pecar Él Mismo

La diferencia entre niveles, por tanto, puede tener un significado tanto moral como metafísico. Puede iluminar por qué los escritores bíblicos, que no dudan en decir que Dios provoca el pecado y el mal, no sienten la tentación de acusarle de haber obrado mal. La relación entre Dios y nosotros, por supuesto, es diferente en algunos aspectos de la que existe entre un autor y sus personajes. Lo más significativo: nosotros somos reales; Macbeth, no. Pero entre Dios y nosotros hay una gran diferencia en el tipo de realidad y en el estatus relativo. Dios es el controlador absoluto y la autoridad, el hecho más presente de la naturaleza y de la historia. Él es el legislador, nosotros los receptores de la ley. Él es el soberano del pacto, nosotros los siervos. Él ha ideado la creación para su propia gloria; nosotros buscamos su gloria, más que la nuestra. Nos hace como el alfarero hace las vasijas, para sus propios fines. ¿No colocan estas diferencias a Dios también en una categoría moral diferente?

Dios No Está Obligado A Defenderse

La propia trascendencia de Dios desempeña un papel importante en las respuestas bíblicas al problema del mal. Porque Dios es quien es, el Señor del Pacto, no está obligado a defenderse de las acusaciones de injusticia. Él es el juez, no nosotros. Muy a menudo en las Escrituras, cuando ocurre algo que pone en duda la bondad de Dios, éste se abstiene de dar explicaciones. De hecho, a menudo reprende a los seres humanos que le cuestionan. Job exigió una entrevista con Dios, para poder preguntarle las razones de sus sufrimientos (23:1-7, 31:35-37). Pero cuando se entrevistó con Dios, éste le hizo las preguntas: “Prepárate como un hombre; yo te interrogaré y tú me responderás” (38:3). Las preguntas revelaban sobre todo la ignorancia de Job sobre la creación de Dios: si Job no entiende los caminos de los animales, ¿cómo puede atreverse a poner en duda los motivos de Dios? Ni siquiera entiende las cosas terrenales; ¿cómo puede presumir de debatir las celestiales? Dios no está sujeto a las evaluaciones ignorantes de sus criaturas.

El Alfarero Y El Barro

Es significativo que la imagen del alfarero y el barro aparezca en el único lugar de la Escritura donde se aborda explícitamente el problema del mal. En Rom. 9:19-21, Pablo apela específicamente a la diferencia de nivel metafísico y de estatus entre el creador y la criatura:

Me dirás entonces: ¿Por qué, pues, todavía reprocha Dios? Porque ¿quién resiste a su voluntad? Al contrario, ¿quién eres tú, oh hombre, que le contestas a Dios? ¿Dirá acaso el objeto modelado al que lo modela: Por qué me hiciste así? ¿O no tiene el alfarero derecho sobre el barro de hacer de la misma masa un vaso para uso honorable y otro para uso ordinario?(Rom. 9:19-21)

Esta respuesta al problema del mal depende enteramente de la soberanía de Dios. Es lo más alejado que puede imaginarse de una defensa del libre albedrío. Nos llama la atención sobre el hecho de que sus prerrogativas son mucho mayores que las nuestras, al igual que el modelo autor/personaje.

Un Sentido En El Que Dios Es El “Autor” Del Mal

Se podría objetar a este modelo que hace de Dios el “autor” del mal. Pero esa objeción, creo, confunde dos sentidos de “autor”. Como hemos visto, la frase “autor del mal” connota no sólo causalidad del mal, sino también culpa por él. Ser “autor” del mal es hacerlo. Pero al decir que Dios se relaciona con el mundo como el autor de una historia, en realidad proporcionamos una forma de ver que Dios no debe ser culpado por el pecado de sus criaturas.

Tres Respuestas Bíblicas Al Problema Del Mal

Ésta no es, por supuesto, la única respuesta bíblica al problema del mal. A veces Dios no responde silenciándonos, como arriba, sino mostrándonos en alguna medida lo que el mal contribuye a su plan, lo que he llamado la “defensa del bien mayor”. La defensa del bien mayor se refiere particularmente al atributo de control del Señorío de Dios, que es soberano sobre el mal y lo utiliza para el bien. La respuesta de Romanos 9 se refiere especialmente al atributo de autoridad del Señorío de Dios. Y su atributo de presencia pactual aborda el problema emocional del mal, consolándonos con las promesas de Dios y el amor de Jesús, del que ningún mal puede separarnos (Rom. 8:35-39).